תורה - Знатоки Торы
|
|
Benhorin | Дата: Воскресенье, 08.12.2024, 11:01 | Сообщение # 436 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2209
Статус: Offline
| «Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его Господь и хотел умертвить его.» (Исход 4:24) Почему Всевышний хотел убить Моше? - ведь Он же Сам направил его в Египет? «Хотел бы - убил», - это первый важнейший ответ. А правильный вопрос - почему Он так сделал? И тут могут быть разные ответы. Мидраш говорит, что не сделали сразу во время остановки на отдых обрезание младенцу, и за это Творец хотел убить Моше. А мать, Ципора, догадалась, обрезла сына, и это спасло Моше. Мне это непонятно. Почему Творец просто не сказал Моше: «Обрежь сына», - и Моше бы тут же обрезал. Зачем этот ужас? Можно многое придумать. Но я вижу ответ прямо в Торе. Величайшим пророком после Моше (хоть и на время) среди неевреев называют Билама. И с ним происходит подобная история. АШем отправляет его к царю Балаку, давая задание говорить лишь то, что прикажет. Но трижды ослица, на которой он едет, видит перед ними ангела с обнаженным мечем. И когда Всевышний дает ей заговорить, наконец, видит ангела и Билам. Но ангел не убивает его, а повторяет приказ Творца. Зачем? Незаменимый и бесценный опыт смерти! Этим переживанием Всевышний дал ему сил ничего не бояться «кроме Бого одного». Теперь он уже не убежит из Египта, когда его хотят убить. Он бесстрашно идет к фараону и в лицо ему говорит все, что поручает Творец. Ведь он знает теперь: жизнь его зависит только от Творца и Его воли. И Биламу уже не до награды, каждое слово - его выбор жизни или смерти. А при чем здесь обрезание, о котором говорит Тора? Нечто подобное происходит и при обрезании - это малая смерть самого дорогого, что есть у его родителей - их сына, наследника. И даже если это пережито в восьмой день, знак этого союза вечным напоминание остается на плоти, давая силу поступать по Его воле и идти к Нему. Кстати, иносказательно мы повторяем это в каждой молитве три раза в день: «...кто как Ты Всесильный, и кто подобен Тебе, Царь убивающий, и оживляющий, и взращивающий спасение». Союз обрезания напоминает о смерти, а потом возвращается жизнь и с ней надежда на окончательное Спасение.
(Рав Гедалия Спинадель) Нечто подобное происходит и при крещении: «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха.» (Римлянам 6:2-7)
|
|
| |
Benhorin | Дата: Суббота, 14.12.2024, 10:26 | Сообщение # 437 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2209
Статус: Offline
| «И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет... Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною...» (Второзаконие 8:2,3) Любавичский Ребе обращает внимание на следующий парадокс: манна которой евреи питались в пустыне, была одновременно хлебом бедности и хлебом богатства. О богатстве, в самом высоком смысле слова, говорят следующие свойства манны: - У нее не было «отходов», тело поглощало ее без остатка. - Это была универсальная пища. Она принимала вкус продукта, в котором тот человек больше всего нуждался. - Чтобы получить манну, не нужно было пахать и сеять. Ее появление, в отличие от земных урожаев, не зависело от времени года.
«Бедность» манны проявлялась вот в чем: - Поскольку это был «небесный хлеб», пропитанный духовностью, то у людей, которые его ели, не появлялось ощущения животной сытости. - Манну нельзя было запасти впрок. На следующий день она уже не годилась в пищу. Поэтому никто не мог сказать: «В моей корзине всегда лежит хлеб». - Манну почти не было видно. Она представляла собой семена, лежащие между каплями росы.
В мире есть испытание бедностью и испытание богатством, и оба присутствуют в манне. Испытание бедностью: человека преследуют житейские неурядицы - долги, хвори, непонимание окружающих, отсутствие мира в семье. Он должен понять, что это НЕ НАКАЗАНИЯ. Настоящий подъем в служении Всевышнему наступает тогда, когда человек наталкивается на преграду, которую обычным образом нельзя преодолеть. Тогда, борясь с волнами бед и ошибок, он вынужден раскрыть душевные силы более потаенные и глубокие.
Испытание богатством: наше «ецер а-ра», злое начало, любит обвинять: «Духовность не приносит мне счастья. Только оказавшись среди материальных вещей, можно сказать: «Я это получил, я доволен...» Надо объяснить своей животной душе, что правда как раз в обратном. Истинной сущностью любого человека является духовность. Человек иногда оставляет ее, восклицая: «Я хочу иметь хлеб в корзине!», «Я хочу видеть то, что я ем!», «Здесь я сыт, а там голоден!..» Но сытость может быть внешней, когда желудок набит, а витаминов и нужных элементов по-прежнему не хватает. Если человек отказался от духовности, он обрек на голод самую внутреннюю и сокровенную часть своей души. Поняв это, он с большей любовью взглянет на манну, которая может, не несет полной сытости, но зато несет мир душе.
(Рав Эзра Ховкин) «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.» (Матфея 6:31-33)
|
|
| |
Benhorin | Дата: Четверг, 19.12.2024, 19:47 | Сообщение # 438 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2209
Статус: Offline
| Есть семь настоящих критериев, которые должны быть присущи тому, на кого возлагают упование, а они возможны лишь в отношении Творца! Вот они: 1. Он милосерден к тебе. 2. Он не пренебрегает твоими потребностями и не оставляет тебя своей заботой и попечением. 3. Он силен и непобедим, и Его ничто не может остановить: ни люди, ни природные или духовные силы, в то время когда Он стремится выполнить твою просьбу. 4. Он наделен совершенным знанием твоих потребностей, даже тех, о которых ты сам ничего не знаешь. 5. Его провидение постоянно, Он пребывает с тобой от младенчества и до последнего твоего вздоха. 6. И судьба твоя, и руководство твоей жизнью переданы в Его длани, и, кроме Него Самого, ничто не способно отнять у тебя какое-либо благо или причинить тебе вред, и кроме Него самого, никто не способен дать тебе благо или спасти тебя. 7. Его милость и щедрость бесконечны, как по отношению к тому, кто их заслужил, так и по отношению к тому, кто их недостоин. Написано в псалмах: «Неужели не слышит создавший ухо?!» (Теилим 94:9) - возможно ли, чтобы Тот, Кто сотворил ухо, чтобы внимать и слышать, Сам не прислушается к тебе? Ты должен чувствовать, и знать, что ВСЕГДА есть Тот, Кто услышит тебя, Тот, Кто хочет поддержать и помочь тебе во ВСЕХ делах.
(Рав Шалом Аруш, На опушке леса) «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены.» (Матфея 10:29,30)
«Не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой.» (Исаия 43:1)
«Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной...» (Псалтирь 22:4)
|
|
| |
Benhorin | Дата: Понедельник, 06.01.2025, 20:36 | Сообщение # 439 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2209
Статус: Offline
| В природе такого понятия как «независимость» вообще не существует. Но Тора говорит с нами о праве выбора человека. При этом мы видим, что выбирая одно, мы зачастую получаем совсем другое. О каком же праве выбора идет речь и от чего мы независимы? Наш единственный выбор, о котором говорит Тора, состоит в выборе НАШЕЙ ЗАВИСИМОСТИ, либо от Бога, либо от собственного эгоизма, называемого в Торе Фараоном. Наша душа это функциональный инструмент и вопрос лишь в том, чему он служит. Сотворена душа для служения Богу и Его замыслу, но в результате этого служения родился эгоизм, противостоящий Богу и желающий использовать наше сознание для служения себе. И если человек понимает ситуацию в которую он попал, то возникает у него выбор: - Кому служить? А до этого никакого выбора у него нет. Он раб Фараона! Но даже достигший уровня права выбора и выбравший Бога, не становится совершенно независимым, а просто становится работником Творца независимым от Фараона, что соответствует его духовной природе и о чем сказано: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его». Из вышесказанного понятно, что независимость от собственного эгоизма человек может достичь лишь полностью посвятив себя служению Богу, а без этого, разговоры о какой либо независимости, просто пустой звук.
(Лави Бен Биньямин Карафел) «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые. Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их - смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная.» (Римлянам 6:16-22)
|
|
| |
Benhorin | Дата: Четверг, 16.01.2025, 22:21 | Сообщение # 440 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2209
Статус: Offline
| Почему «Love», «Liebe» и «Любовь» образованы от слова - לב - лев - «сердце», а не от слова - אהבה - ахава - «любовь»? Читаем в Шма Исраэль: «И люби (ואהבת - веахавта) Господа Бога твоего всем твоим сердцем (לבבך - левавха - и отсюда «любовь»), и всей твоей душой (נפשך - нафшеха), и всем твоим меодеха (מאדך)». То есть полная, истинная Любовь, с точки зрения Творца, давшего эту заповедь, включает три аспекта. Из трех аспектов люди взяли только לב - лев - аспект сердца - чувства и тела. Личное чувство они называют любовью, и это для них все. Нафшеха - נפשך - это душевные и духовные чувства, сознание и жизнь, готовность жить и жертвовать жизнью ради любимого. Меодеха - מאדך - от слова מְאוֹד - меод - «очень» включает: «всеми силами и возможностями»; «всем достоянием и имуществом»; «детьми, потомками». А кратко основную идею любви выражает понятие אהבה - ахава, две центральные буквы которого связаны с корнем הב - хав - «давать». Предписанная Творцом любовь - не просто личное чувство, а действие, даяние. И даяние во всех упомянутых аспектах приводит к реальному единству любящих друг с другом на основе единения с Ним, как указывает гематрия слова אהבה равная 13 - אחד - Эхад - Один.
(Рав Гедалия Спинадель) «И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь.» (Матфея 22:37,38)
|
|
| |
Benhorin | Дата: Четверг, 23.01.2025, 19:49 | Сообщение # 441 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2209
Статус: Offline
| Многие люди боятся того, что Всевышний сказал, что если мы не будем соблюдать Его заповеди, то мы будем определенным образом наказаны - болезни, несчастья, не дай Бог (Второзаконие 28:15). Однако в конце Всевышний сказал, «ЕСЛИ ВЫ НЕ БУДЕТЕ СЛУЖИТЬ МНЕ В РАДОСТИ!» В удовольствии. Если Мое служение не будет вам в удовольствие и радость. И это КЛЮЧЕВАЯ и очень важная фраза! Потому что именно это состояние депрессии, грусти, безнадежности - оно еще больше позволяет человеку упасть вниз. Поэтому нужно, стараться в любой ситуации найти в себе точку света, точку радости - благодарить за это Всевышнего и оставаться в радости, понимая, что ты - не такой плохой!
(Рав Насон Маймон) «За то, что ты не служил Господу Богу твоему с веселием и радостью сердца, при изобилии всего.» (Второзаконие 28:47)
«Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь.» (Филиппийцам 4:4)
|
|
| |
Benhorin | Дата: Вторник, 28.01.2025, 19:55 | Сообщение # 442 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2209
Статус: Offline
| Святилище в нашем мире и в нас... Одни комментаторы приводят много параллелей между переносным Храмом и Вселенной. Другие рассматривают Святая Святых как голову человека: Ковчег – это мозг, стол и светильник – два глаза, жертвенник для благовоний – нос; жертвенник для жертвоприношений – рот. Третьи видят Мишкан как тело человека... Это неудивительно: мир подобен голограмме, где в каждой детали есть все. Вопрос только в том, сквозь какую призму мы хотим посмотреть? Рассмотрим несколько подходов к Мишкану в нашем мире и в нас.
Тфилин и талит. Рав Гирш пишет: головной тфилин – это Ковчег - форма куба, кожа – шкуры и Тора внутри. А тфилин на руке – это жертвенник. В молитве до надевания тфилина мы говорим, что головной тфилин помогает направлять к Творцу мысли, а ручной – силы и желания. Сама молитва заменяет жертвоприношение. Итак, каждый еврейский мужчина имеет свой личный Мишкан. Ручной тфилин располагается напротив сердца. Контакт с Творцом проявляется, когда интеллект, эмоции и действия находятся в гармонии. Ограда Мишкана – это талит, окружающий свет, в него хорошо завернуться и почувствовать.
Женщина не нуждается в тфилине. Полость символизирует лоно, а ремни – как пуповина. То есть у женщины тело является тфилином. На иврите коробочка тфилина – это дом - בית - байт. Тфилин женщины – в ней самой. Шхина, которая женского рода, именуется и עקרת הבית - Акерет hа-байт – Хозяйка дома. Женщина несет в себе бесконечный потенциал. Женские органы способны к развитию в них новой жизни. Тем самым они связывают женщину с вечностью.
Наш дом. Умывальник. Начинаем утро с ритуального омовения рук и их духовного вознесения. Стол – жертвенник. Не говорить о Торе за столом – это принесение жертвы идолам. Правильная еда, как учат мудецы, исправляет мир. Спальня – Святая Святых. Интимные отношения между супругами вечером в шаббат при соблюдении законов чистоты семьи проявляют, говорят мудрецы, Божественное присутствие - Шхину в этом мире, равное тому, когда первосвященник заходил в Святая Святых в Йом-Киппур.
Наши чувства. Подход к деталям Мишкана как к правильным эмоциональным состояниям. Ковчег - золото внутри и снаружи – символ чистоты. Дерево посередине – теплота и способность к росту. Покрытия шатра - трансформации эмоциональных состояний.
Когда Тора интегрирована в нас, и поддерживающие ее мидот - качества тоже чисты, она не «занимает места» в нашей жизни, она и есть жизнь. Она не давит своим весом, а несет несущего ее, как Ковчег нес коэнов, на чьих плечах он находился. Это прекрасное ощущение. И желаю нам всем его испытывать. Исчезая во времени и пространстве, Святилище остается в нашей душе.
(Рав Ефим Свирский) «Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.» (2-е Коринфянам 6:16)
«И поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается вами; и буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом.» (Левит 26:11,12)
|
|
| |
Benhorin | Дата: Четверг, 30.01.2025, 20:18 | Сообщение # 443 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2209
Статус: Offline
| Одним из духовных понятий, которые мы искаженно понимаем, является идея ангела. В еврейской мистике за этой концепцией стоит большая мудрость. Чтобы понять идею ангела, мы должны понять более важную идею, что любое событие в нашем мире имеет «Главного Режиссера» - Всевышнего, Который организует это событие. Когда мы говорим, что Бог влияет на мир, мы понимаем, что Он не «Своими руками» переставляет «фигуры по полю». Бог организует события через систему «посланников», которые реализуют Божественный замысел. Важно не путать с нашим общением со Всевышним - запрещено обращение к Богу через посредников. Приведем пример. Наверху решили, что человек должен попасть в некое место, где он «неожиданно» встретится со знакомым. При этом человек «случайно» берет в руки газету и читает о интересном событии, происходящем в том самом месте. Человек решает поехать на событие, и встречается со знакомым. Что «заставило» человека поехать в то место? Текст в газете. Если мы считаем, что все организовано Свыше, то эта газета является ангелом в данной ситуации. Ангелом могут быть вещи, люди, болезни, события, книги. Произошедшее с человеком может быть как хорошим, так и плохим с точки зрения самого человека. Так, корабль «Титаник» тоже был ангелом для пассажиров. Ангел – это посланник или инструмент выполнения Божественного сценария. Важнейший вопрос: если человек оказался ангелом в какой-то ситуации, значит ли это, что этого человека лишили свободы выбора? Мог ли он отказаться от этой роли? Это важно понять, когда человек совершает зло другому и говорит, что через меня Бог тебя наказывает, например, преступник и жертва. Ответ: человек может отказаться. Только когда Бог видит, что человеку хочется быть в этой роли, Бог использует его, опираясь на собственные желания человека. Это означает, что в судебном порядке мы можем и должны наказать того, кто совершил зло. Ведь это был его выбор. Но с другой стороны, мы считаем, что у этой ситуации было Божественное значение. Мы разделяем судебную и духовную стороны ситуации. Получив страдание, мы отдаем суду решать участь «ангела», а сами задумываемся, зачем Всевышний совершил с нами это. Принципиально важно разделять эти процессы. Это позволит нам находить высший смысл в истории. Понятно, почему ангелов рисовали с крыльями. Птица летает между небесами и землей. Это – символ. Одна из важных ролей ангелов – пробудить человека к духовной работе. Сначала Бог старается делать это через позитивных ангелов, давая человеку возможность роста. Но если человек упорно «запирается» появляются ангелы, несущие страдание. Обычно ангел воспринимается как случайное событие, встреча, болезнь, книга, открывшаяся на нужной странице. Но именно через случайности проявляется Всевышний. Поэтому, у духовного человека есть три задачи. Во-первых, не оказываться в роли ангелов, несущих зло. Во-вторых, более сознательно относиться к происходящему вокруг. И в-третьих, переадресовывать диалог с ангелов, на пославшего их Всевышнего, Который хочет нам что-то сообщить или чему-то научить в жизни.
(Рав Меир Брук) «Ангелы... все они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение.» (Евреям 1:14)
|
|
| |
Benhorin | Дата: Вторник, 11.02.2025, 20:39 | Сообщение # 444 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2209
Статус: Offline
| Из каждого изученного слова Торы создается ангел. Этот ангел обладает силой подчинить и устранить силу Другой Стороны! Тора целиком состоит из Имен Святого, и Она обладает силой сокрушить злые наклонности и изгнать все безумие и глупость, которые цепляются за человека из-за его грехов! Тора, которую изучаешь «насильно», например: 1) несмотря на трудные обстоятельства и множество препятствий, таких как болезни, финансовый или эмоциональный стресс; 2) когда преодолеваешь нежелание учиться, когда приходится себя заставлять; 3) когда учишь с полной концентрацией или вслух, - это дает силу Царству Святости и помогает человеку преодолеть все даже глубокие ловушки, в которых он оказался.
(Рав Хаим Кремер) «Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.» (2-е Тимофею 3:15-17)
«Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя.» (1-е Тимофею 4:16)
|
|
| |
Benhorin | Дата: Вторник, 29.04.2025, 18:52 | Сообщение # 445 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2209
Статус: Offline
| Безусловность заповедей... Заповеди даны нам в ясной, категоричной форме, без условий и оговорок, чтобы человек не мог искать оправданий своим страстям и грехам.
«Да не будет у тебя других богов перед Моим лицом» - здесь нет оговорок: «если тебе будет выгодно», «если другие боги покажутся тебе более удобными». Только Один Истинный Бог - и никаких компромиссов. Вера должна быть цельной, а не размытой.
«Не делай себе кумира и никакого изображения» - прямо запрещено создавать образы для поклонения. Не важно, насколько красивым или трогательным кажется человеку изображение: поклонение идет только к Невидимому Богу. Это защита чистоты веры от падения в идолопоклонство, от материализации духовного.
«Не произноси Имени Бога напрасно» - Имя Бога свято, и Его нельзя использовать легкомысленно: ни в клятвах, ни в разговорах, ни в шутках. Нет разрешений «если это звучит красиво» или «если это ради какой-то пользы». Святость Имени не зависит от намерений человека.
«Помни день субботний, чтобы святить его» - повеление помнить и хранить этот день не поставлено в зависимость от графика работы, усталости или настроения. Суббота - это не просто выходной, это знак Завета между Богом и Его народом. Пренебрегать им - все равно что пренебрегать самим Заветом.
«Почитай отца твоего и мать твою» - здесь не говорится: «если они достойны», «если они успешны», «если они обеспечивают тебя» или «если они тебя любят». Просто: «почитай». Даже если родители занимают скромное положение в обществе, даже если их поступки вызывают сожаление, наша обязанность уважать их остается неизменной. Это выражение уважения не за заслуги, а за сам факт их родительского дара жизни.
«Не убивай» - заповедь дана без условий: не сказано «не убивай, но если будут особые обстоятельства, тогда можно». Сказано «Не убей», и на этом все, других условий нет. Потому что если бы были оставлены оговорки, человек тут же стал бы искать исключения. Безусловность этой заповеди - защита святости жизни.
«Не прелюбодействуй» - чистота семьи и брака охраняется безусловно. Нет исключений «если любовь прошла» или «если хочется счастья».
«Не укради» - в особых случаях, когда речь идет о спасении жизни, разрешается нарушить почти любую заповедь, кроме убийства, разврата и идолопоклонства. Но если человек вынужден украсть, чтобы не умереть от голода, это свидетельствует не о допустимости воровства, а о страшной несправедливости общества, которое допустило до такого положения. Это укор обществу, а не оправдание воровства. Такое общество хуже Содома...
«Не лжесвидетельствуй» - здесь речь идет прежде всего о суде, когда по твоему ложному свидетельству какой-то человек может получить обвинительный приговор. Запрет касается именно той лжи, которая способна нанести непоправимый вред ближнему. И даже если в критических ситуациях ложь может быть оправдана ради спасения жизни, дух заповеди остается неприкосновенным: нельзя превращать ложь в орудие искажения суда и несправедливости.
«Не желай ничего, что у ближнего твоего» - заповедь указывает на корень многих грехов: зависть и желание присвоить чужое. Здесь абсолютная категоричность: «ничего». Можно получить все, как у ближнего твоего, только заработав это саму, но ни в коем случае нельзя даже в мыслях стремиться отнять то, что принадлежит ближнему.
Йешуа Машиах говорил, что покуда существуют небо и земля, Закон ни на одну йоту и ни на одну черту не изменится, нельзя ни убавить, ни прибавить.
«Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдут небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из Закона, пока не исполнится все.» (Матфея 5:18)
Таким образом, Закон вечен и неприкосновенен. Его цель - привести человека к Истине и святости, а не дать повод для компромиссов.
Заповеди - не тот договор, в котором можно торговаться, а основа, на которой строятся отношения между Богом и человеком, между людьми друг с другом. В этом их сила и их величие.
|
|
| |
Benhorin | Дата: Воскресенье, 04.05.2025, 09:05 | Сообщение # 446 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2209
Статус: Offline
| «Человек, когда принесет из вас жертву...» (Ваикра 1:2) אָדָם כִּי-יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן Раши и мидраши указывают: не просто «из вас», а «изнутри вас» - принеси что-то от самого себя, свою животную натуру, свою сущность. В Торе перечисляется, каких животных приносили в жертву: быки, овцы, козы, голуби. Эти животные символизируют часть нашей сущности, которую мы должны принести в жертву.
Бык - символ силы, упрямства, но и трудолюбия. Он одиночка и не идет за стадом. В нас это может символизировать нашу природную силу, волю, амбиции - то, что должно быть принесено в жертву и подкорено Богу, стать «служащей силой».
Овца - символ смирения, послушания, мягкости. Намного легче двигаться за стадом, плыть по течению, соглашаться со мнением толпы. Это должно преобразоваться в нашу готовность повиноваться исключительно Богу, быть ведомыми только Всевышним.
Коза - более энергична, упряма, символ живости и даже непокорности. Это наша внутренняя борьба, импульсивность, то, что тоже должно быть очищено и посвящено Господу.
Птицы - символ души, нежности, доверия. Птица - это наш внутренний дух, нередко стремящийся к возвышенному, но нуждающийся в очищении и направлении. В книге Сефер Ецира (ספר יצירה - Книга Создания) говорится: «Если твое сердце рвется вперед, вернись к Единому». Ребе Менахем-Мендл Шнеерсон объяснял эти слова, что когда вы охвачены вдохновением, в такие минуты следует «вернуться к Единому» – к единству Неба и земли. Необходимо воспользоваться этим возвышенным состоянием и позаботиться о том, чтобы Небо отразилось на земной жизни.
Чем мы жертвуем ради Бога сегодня? Своим эго, как бык, подчиняя свою силу и гордыню Его воле. Своей независимостью, как овца, позволяя Богу вести нас. Своими желаниями и привычками, как коза, умеряя импульсы и страсти. Своими страхами и уязвимостью, как птица, доверяя Ему свое сердце. Наше жертвоприношение сегодня - это внутреннее очищение, посвящение своих качеств и характера служению.
«И снимет пепел от всесожжения... и вынесет пепел вне стана на чистое место.» (Ваикра 6:10,11) Что символизирует пепел жертвы? Смирение - пепел символизирует полное сокрушение: «Прах ты и в прах возвратишься». Почему важно убрать пепел? Нельзя жить воспоминаниями о жертве. Ты что-то отдал Богу вчера, но сегодня новый день, новое служение. Оставаться у пепла - значит задержаться на вчерашнем. Нельзя гореть новыми стремлениями, если в сердце осталась зола старых сожалений, горечи или гордости. Мы часто склонны «пережевывать» наши жертвы: «Вот, я столько отдал!», «Я же старался!» - но это пепел. Его нужно вынести вне стана и освободить место для новой жертвы. Уборка пепла - это ежедневная работа души. Каждый день мы очищаем себя, чтобы быть готовыми гореть вновь. И этот огонь должен непрестанно гореть на нашем жертвеннике и не угасать. Раши комментирует, что только от огня внешнего жертвенника можно было зажигать Менору в Святилище. Чтобы светить людям, надо спалить на жертвеннике своих «животных».
«... а на другой день можешь возвратиться и войти в шатры твои.» (Второзаконие 16:7) Рав Гирш объясняет, что именно на этом предложении основывается предписание, что всякий раз, когда человек приходит в Святилище, ему не разрешается отправляться домой сразу же после жертвоприношения. Он обязан остаться на территории Святилища на всю ночь и не уходить домой до следующего утра. Что это символизирует? Когда мы приносим часть из себя в жертву, то освобождаем место в нашем сердце. Чем мы его наполним? После жертвы нельзя сразу «бежать домой», к будничной жизни. Надо остаться рядом со Святым, переосмыслить внутренние перемены. Ты что-то отдал - теперь побудь в тишине, в ожидании нового света. Как Авраам после жертвоприношения Ицхака не сразу ушел, но остался с Богом и получил благословение. После того как мы сделали тшуву - покаялись, отдали Богу что-то глубоко личное, нельзя сразу возвращаться к делам и суете. Нужно задержаться у Храма в себе. Это может быть время в молитве, размышлении, молчании, поклонении. Только тогда приходит «утро» - внутренний свет, ясность, благословение.
|
|
| |
Benhorin | Дата: Среда, 14.05.2025, 20:33 | Сообщение # 447 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2209
Статус: Offline
| Руах Элоhим - רוח אלוהים - в Хумаше (Пятикнижии) лишь несколько раз упоминается это сочетание. При этом иногда говорится Руах Элоhим - Дух Бога (Берешит 1:2; 41:38; Шмот 31:3; 35:31; Бемидбар 24:2), иногда Рухо - רוחו - Дух Его, то есть приходящий от Всевышнего (Бемидбар 11:29), и иногда просто Руах - רוח - Дух (Бемидбар 27:18). При этом во всех случаях оба Таргума (наиболее древние из комментариев) переводят его на арамейский язык как «Руах нэвуа мин кдам а-Шем» - רוח נבואה מן קדם השם - «Дух пророчества от Всевышнего». Например, то, что сказал фараон о Йосефе (Берешит 41:38): «Руах Элоhим в нем», или то, что сказано о старейшинах, избранных для помощи Моше (Бемидбар 11:25): «И было, когда опустился на них Руах», переводится как «Дух пророчества»... Кроме одного случая (Берешит 1:2) - в самом начале Хумаша: «Руах Элоhим витает над водами» - Таргум Йонатана бен-Узиэля переводит: «Дух милости от Всевышнего...», а Таргум Онкелоса просто: «Дух от Всевышнего». Не только в Таргумах и других комментариях объясняется, что речь идет о Духе пророчества. В книге Шмуэля II 23:2 об этом сказано прямо. О том, как опустился Дух святости - пророчества на Царя Давида, говорит он сам: «Дух Всевышнего говорит во мне, и слово Его на языке моем». И Таргум переводит так же: «Сказал Давид: Духом пророчества Всевышнего я говорю это, и изречения Его святости в устах моих упорядочены». Так или иначе, эти слова означают некое воздействие, приходящее человеку от Всевышнего или, в целом, приходящее в мир, несущее озарение пророчества и постижения, раскрытие знания. Воздействие, которое возвышает, открывает истину, приближает к Творцу и пониманию Его путей в мире. Если все же мы стремимся представить себе, в чем суть этого влияния, можно использовать в качестве примера распространение солнечного света. Что такое солнечные лучи? Посланцы солнца, несущие его воздействие и знание о нем? Или распространение самого солнца, его присутствие здесь? Верно и то, и другое.
«Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.» (1-е Коринфянам 12:4-11)
«Благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь.» (2-е Коринфянам 2:14-16)
«Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света.» (Иоанна 12:36)
|
|
| |
Benhorin | Дата: Вторник, 20.05.2025, 19:39 | Сообщение # 448 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2209
Статус: Offline
| В Торе Египет - это самое низменное из состояний сознания человека, когда все его желания направлены к материальным ценностям. А Израиль - это самый из высоких уровней желания человека, когда он стремится к постижению и единению с Богом.
Исторически, приход евреев в Египет и нахождение там в течении нескольких веков, вполне объяснимы, но Тора ведь не говорит с нами о физическом мире, она говорит с нами о нашем внутреннем мире, о мире нашего сознания. Как же, в этом смысле, можно понять нахождение евреев в Египте? С одной стороны поиск Бога, а с другой, - стремление к материальным ценностям?
Чтобы понять это, давайте рассмотрим данный вопрос на основе реалий наших дней. К примеру возьмем Америку, как одну из самых представительных стран сегодняшнего мира, через которую проявлен духовный корень Египта. Она, как и Египет в свое время, является самой богатой и могущественной страной, от политики и экономики которой, зависит сегодня весь мир. И вся ее идеология, полностью, строится на материальных ценностях, несмотря на очень высокий уровень религиозности ее граждан. Даже ультраортодоксальных евреев в Америке больше чем в Израиле. Я уже не говорю о христианах, мусульманах, ну и адептах всевозможных восточных учений. Так вот, суть духовности опущенной в материальность, как раз и выражается в религиозности, через традиции и заповеди выполняемые на физическом уровне. То есть, когда духовное желание служения Всевышнему есть, а святости нет, потому что намерение «ради себя», а не «ради Творца».
В Каббале это еще называется духовно неживым. Ведь суть духовности выражается через намерение, а не через желание. И в этом состоит отличие религиозности от святости.
Переход из состояния религиозности в состояние духовности, в Торе определяется как выход из Египта народа Израиля, прохождение им пустыни, и вхождение в Землю Израиля. И речь здесь вовсе не об исторических событиях, а об изменении состояния сознания, посредством света Торы, о чем сказано, что приходят от «ради себя» к «ради Творца». Но сначала надо получить этот свет, что требует от человека личностных жертвоприношений на 49 (7х7) ступенях духовного подъема, называемых «Сфират а-Омер» - «Отсчет Омера». Желаю Вам всем удачи на этом пути!
(Лави Бен Биньямин Карафел) «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся.» (Откровение 3:1-3)
|
|
| |
Benhorin | Дата: Понедельник, 09.06.2025, 20:02 | Сообщение # 449 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2209
Статус: Offline
| «Время – самый ценный дар; используй каждую минуту для созидания.» Любавический Ребе подчеркивал важность эффективного использования времени для духовного и личностного роста. Он призывал нас ценить каждое мгновение и наполнять его смыслом и позитивными действиями.
(לקוטי שיחות - Ликутей Сихот, том 6) В Пиркей Авот сказано: «Не говори: 'Когда будет у меня свободное время, буду учиться', ибо, может быть, у тебя никогда не будет свободного времени.»
(פרקי אבות - Пиркей Авот 2:5) «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно.» (Иисус Навин 1:8)
«Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя.» (1-е Тимофею 4:16)
|
|
| |