| Benhorin | Дата: Воскресенье, 04.03.2018, 18:22 | Сообщение # 1 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2164
Статус: Offline
| Милосердие. Человек должен стараться во всем, где может, вести себя согласно этому качеству.
Объясняется в книге «Орхот Цадиким» (Пути праведников) так: Милосердие (רחמים - рахамим) — это весьма похвальное качество. Это одно из тринадцати качеств (мидот), которые можно отнести к проявлению Всевышнего, как написано: «Милосердный и Милующий» (Шмот 34:6). И человек должен стараться во всем, где может, вести себя согласно этому качеству.
И как сам человек желает, чтобы его пожалели, когда он в этом нуждается, — должен и он пожалеть всякого, кто нуждается в нем. Как сказано: «И люби ближнего, как самого себя» (Ваикра 19:18). Этим свойством Создатель наделил рабов Своих, праведников, дабы распознавали их по этому свойству, как ты уже знаешь из сказанного о Йосефе: «Ибо в нем пробудилось милосердие (רחמים)» (Берешит 43:30). Разумный должен упрочить в сердце своем милосердие, чтобы оно пребывало в сердце все его дни.
«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.» (Матфея 7:12)
Есть несколько видов милосердия, и они не похожи один на другой.
Милосердие отца к сыну своему — это милосердие, присущее всему живому. Оно свойственно и собаке, и ослу, и птицам, которые жалеют своих детенышей. Но милосердие к своим детям, подобное тому, как животные жалеют своих детенышей, — не наилучшее милосердие. Вот и хозяин жалеет своего раба, и человек жалеет ближнего своего, надеясь получить от него пользу, — все это очень хорошо, ибо они придерживаются милосердия.
Но самое лучшее и самое замечательное милосердие, — это когда человек жалеет своего сына, чтобы привести его к служению Создателю, как написано: «Отец оповестит детей о Твоей истине» (Ишая 38:19).
И пусть отец больше жалеет душу своего сына, чем его тело. И следует бить сына ради воспитания, дабы наставить его на добрый путь. Это кажется жестокостью, но эта жестокость и есть милосердие. И если лишит сына наказания ради пробудившейся жалости к нему и позволит сыну идти по желанию его злого сердца, — такое милосердие лишает его жизни в будущем мире. И даже тот, кто растит сироту, о котором сказано: «Вдову и сироту не мучайте» (Шмот 22:21), — доброе дело наказывать этого сироту, дабы направить его на прямой путь. Относиться к сироте следует с большим милосердием, чем к остальным людям, — но не следует позволять ему идти как захочется.
И себя не нужно слишком жалеть, — но воспитывать себя, гнуть и ломать собственное злое начало.
И пусть пожалеет своих бедных родственников, как написано: «Не закрывай глаза на свою собственную плоть» (Ишая 58:7), а также пусть пожалеет всех бедных. А более всего следует жалеть тех, кто боится Всевышнего, и это главное в милосердии — жалеть и миловать тех, кто служит Всевышнему и исполняет Его волю.
И есть милосердие хуже жестокости — это милосердие тех, кто жалеет злодеев и поддерживает их. Это великая ловушка и глубокое падение, если кто возвеличивает злодеев и протягивает им руку, унижает и презирает добрых, об этом сказано: «И не жалей его, и не будь милосерден с ним, и не покрывай его» (Дварим 13:9). А также не следует жалеть бедного в суде, как написано: «И бедному не потворствуй в тяжбе его» (Шмот 23:3), то есть не следует склонять суд к несправедливому решению ради нужды бедняка.
И есть милосердие, подобное жестокости, — это когда некто дает милостыню нищему, а потом налагает на него ярмо и говорит: «Я дал тебе столько-то и столько-то, а за это ты должен трудиться для меня и служить мне во всем, что я тебе положу». И об этом сказано: «Милосердие злодеев — жестокость» (Мишлей 12:10).
И животных следует жалеть. Это мы можем заключить из того, что запрещено мучить животных (Бава Мециа 31а). И об этом говорит Закон: «Подними же с ним /упавшее животное/» (Дварим 22:4). И полагается кормить свою скотину прежде, чем сам поешь, как написано (там же 11:15): «И дам траву в твоем поле для твоего скота», а уж потом — «и наешься и насытишься» (Брахот 40а).
Милосердие — это признак потомков Израиля, как написано (Дварим 13:18): «И дал тебе милосердие, и пожалел, и умножил тебя» (Евамот 79а). Поэтому каждый да приучит себя говорить мягко, просительно и с милосердием. А во время молитвы следует придерживаться просительного тона (Авот 2:13).
Большую награду получает человек за милосердный образ разговора, когда он мягко беседует с нищим. Многим известно об обязательности заповеди давать милостыню и о награде за исполнение этой заповеди, но они не знают, насколько важна «заповедь разговора», то есть то, что говорится при этом. Взгляни! Сказали мудрецы: «Кто дает нищему грош, удостаивается шести благословений, а кто утешает его, удостаивается двенадцати /благословений/» (Бава Батра 96). Поэтому да облачится милостью, чтобы утешить нищего! Разговаривать с ним следует тихо и утешать его в печальных обстоятельствах, и уважать, и превозносить его.
Пойми и уразумей важность этого качества: ведь Создатель милосерден со Своими созданиями, как сказано: «И милосердие Его ко всем Его созданиям» (Теилим 145:9).
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Среда, 22.05.2024, 14:41 | Сообщение # 2 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2164
Статус: Offline
| «... Люби Господа, Бога твоего, ходи всеми путями Его и прилепись к Нему.» (Дварим 11:22)
Мудрецы Талмуда объясняют, что повеление «ходить Его путями» означает необходимость уподобиться Всевышнему: «Так же как Он милосерден – ты будь милосерден; так же как Он творит добро – ты твори добро».
Но ведь Всевышний бесконечен, и милосердие Его бесконечно – как же можно уподобиться Ему в этом?
Ответ заключается в том, что именно в этом идея сотворения человека по образу Бога. А поэтому мы и в самом деле несем в себе бесконечный Божественный потенциал творить добро.
«Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.» (Луки 6:36)
«Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа.» (2-е Коринфянам 3:18)
«Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога.» (3-е Иоанна 1:11)
|
| |
| |
