|
לשון הקודש - Лашон аКодеш - Святой язык
|
|
| Benhorin | Дата: Воскресенье, 24.09.2017, 13:54 | Сообщение # 16 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2164
Статус: Offline
| В день Рош-Ашана мы надеемся на то, что Бог благословит нас «добрым и сладким годом». В течение «Десяти дней тшувы» от Рош-Ашана до Йом-Кипура, нам раскрывается возможность через служение обрести еще более великое благословение Свыше.
Это служение состоит, как говорится в наших молитвах, в «раскаянии, молитве и милосердии», отвращающих зло и несущих добро. Однако слова «раскаяние, молитва и милосердие» способны нас дезориентировать. Переведя таким образом еврейские термины тшува, тфила и цдака, мы приходим к неправомерному сравнению этих трех элементов иудаизма с тем, что вне его.
По сути это различие – решающее. Тшува не есть покаяние. Тфила не есть молитва. И цдака не есть милосердие.
Слову «раскаяние» в еврейском соответствует не тшува, а харата. Мало того что термины эти не являются синонимами, их смысл противоположен.
Харата предполагает наличие угрызений совести или чувства вины, обусловленных прошлыми деяниями. За этим стоит решение стать отныне «новым человеком». Тшува же означает «возвращение» – то есть возврат к изначальной сущности. За этим понятием стоит представление о том, что человек по сути своей хорош. Желания, страсти или искушения могут заставить его «забыть себя», уклониться от своей истинной сути. Но творимое им зло не является частью его самого и не влияет на его истинную природу. А потому тшува – это возврат к собственной сути. И если раскаяние подразумевает отвержение прошлого и начинание заново, то тшува означает возврат к корням, находящимся в Боге, благодаря чему обретается истинное «я».
И тогда, даже если праведным нет нужды в раскаянии, а грешные могут быть к нему не способны, и те, и другие должны совершать тшуву. Праведные должны постоянно стремиться вернуться к сокровенной сути своей души. А грешники, как бы ни были далеки от Бога, всегда могут вернуться к начальному состоянию, ибо тшува не предполагает «сотворение нового», а только новое открытие добра, которое было с нами всегда.
Слову «молитва» в еврейском соответствует не тфила, но бакаша. И вновь эти два термина противоположны по сути. Бакаша означает «просить, умолять». Тогда как тфила значит «присоединяться».
В бакаша мы просим Бога ниспослать нам свыше то, чего мы лишены или в чем испытываем нужду. Следовательно, когда мы ни в чем не испытываем недостатка или не чувствуем желания получить дар свыше, бакаша становится излишней. В тфила же мы стремимся соединиться с Богом. Это движение, направленное снизу, от человека, в стремлении достичь Бога. Подобное движение пристало всякому, в любое время.
Душа еврея связана с Богом. Но при этом она обитает в теле. Тело же столь одержимо материальным, что связь души с Богом может истончаться и иссыхать и ее необходимо постоянно крепить и обновлять. В этом-то и состоит функция тфилы. Тфила необходима каждому еврею. Даже если кто-то ни в чем не испытывает недостатка и ему нечего просить у Бога, нет никого, кто не нуждался бы в том, чтобы соединиться с Источником всей жизни.
Ивритское слово «милосердие» – не цдака, а хесед. И вновь мы сталкиваемся с тем, что значения этих двух слов расходятся.
Хесед, милость, предполагает, что тот, кто получает ее, не имеет прав на этот дар, а дающий вовсе не обязан что-либо давать. Он дает лишь от своих щедрот, его действие – добродетель, а не долг.
С другой стороны, цдака означает «праведность» или «справедливость». То есть еврей дает, потому что в этом состоит его долг. Ибо, во-первых, все в мире принадлежит одному лишь Богу. Всем, чем владеет человек, доверено ему Богом. И одно из условий этого доверия таково: человек должен помогать тем, кто в этом нуждается. Во-вторых, человек должен поступать с другими так, как он просит Бога поступать с ним самим. И как мы просим у Бога благословения, хотя Он ничего нам не должен, так мы, по закону справедливости, обязаны давать просящим, хотя ничего им не должны. Так воздается и нам: мера за меру.
Перед нами три пути, ведущие к «написанному и скрепленному печатью» году, который можно прожить в добре. Возвращаясь к нашему сокровенному «я» (тшува), «соединяясь» с Богом (тфила) и праведно делясь принадлежащим нам (цдака), мы создаем условия для того, чтобы возможности, заключенные в Рош-Ашана, с наступлением Йом Кипура реализовались с лихвой, и мы вступили в год счастья и изобилия.
(Из трудов Любавичского Ребе)
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Понедельник, 30.10.2017, 23:08 | Сообщение # 17 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2164
Статус: Offline
| Поиграем с буквами.
На иврите слово -מלך - Мелех - царь состоит из букв:
Мем - מ - (моах) мозг – символ разума;
Ламед - ל - (лев) сердце – символ чувств;
Каф - ך - (кавед) печень – символ инстинктов.
Если действиями человека руководит Разум – то читаем сверху вниз каждую первую букву и получаем слово מלך (мелех) - царь. Человек Царь над собой.
Если человек следует за своими страстями, то читаем снизу ввверх - он превращается в Клум (כלום) - ничто, пустота.
Есть еще и промежуточный вариант Лемех (למך) - шут, то есть тот, кто думает одно, а хочет и делает другое (сердце подчинило голову и кровь).
Каждый из нас принимает решение кем ему быть.
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Понедельник, 24.09.2018, 12:49 | Сообщение # 18 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2164
Статус: Offline
| Слово תפילה (молитва) имеет корень פלל, как написано (Псалмы 106): «И встал Пинхас, и помолился (ויפלל)...» А корень פלל, как объясняет Раши стих «Увидеть Твое лицо я не думал (פללתי)...», указывает на мысль, как в стихе «приведите совет, выполните задумку (פלילה)». И Ункелус также перевел: «Твое лицо я увидеть не думал». А судьи называются פלילים, потому что они «судят в своих мыслях» (Маараль, Беер аГола). «И отсюда (от слова «мысль») происходит слово тфилин (תפילין), — поскольку тфилин — знак памяти, а память связана с мышлением».
В этих словах выражена сущность молитвенного служения: служение в сердце. Это служение не предполагает задействования тела: «Молитва — это заповедь, не выражающаяся в действии, и поэтому в ней должен быть соответствующий внутренний настрой (кавана), поскольку главное в ней — намерение сердца... и Писание связало его с внутренним сосредоточением и с речью, как написано: «... и служить Ему всем вашим сердцем». «Что это за служение, которое в сердце? Это молитва» (Сифри). Она считается служением, в котором есть некоторое действие: движение губ при молитве, но главное — это внутреннее сосредоточение (кавана)» (Мабит, Бейт Элоким 3).
Привязанность мыслями к Творцу — это служение, и служение на всю жизнь. Вот какие наставления дает Рамбам своему ученику об этом служении: «Первое, что ты должен сделать, — это освободить свою мысль от всего, когда ты читаешь Шма и молишься. И недостаточно сосредоточиться только на первом стихе Шма и на первом благословении молитвы Шмонэ-Эсре. Когда же ты привыкнешь к тому и утвердишься в этом в течение многих лет, то начнешь после всю свою мысль сосредотачивать на том, чтобы понять услышанное или прочитанное из Торы...» (Путеводитель растерянных 3:51).
Данное служение в особенности относится к молитве, как объясняется у Мудрецов: «... и служить Ему всем сердцем вашим» — это сосредоточенность в молитве, чтобы сердце человека не было разделенным во время молитвы (Псикта зутрата, Экев).
Таким образом мы приходим к пониманию глубинной сути вопроса: «... а мысль относится к категории нешамы (высшей души), которая обучает человека знанию и пониманию святой Торы. И поэтому основное месторасположение ее — в мозгу, органе мысли, и она — высшая категория среди них (частей души — нефеш, руах, нешама)» (Нефеш аХаим 1:14). Мысль — это мир чистой души, данной человеку. Она чиста даже от малейшей примеси материальности. Служение мыслью при молитве возвышает и поднимает человека к миру высшей души. Труд молящегося заключается в том, чтобы приобщиться к мысли молитвы и поднять себя на этот высочайший уровень.
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Пятница, 26.10.2018, 07:48 | Сообщение # 19 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2164
Статус: Offline
| «Наполняю Я небо и землю...» (Иеремия 23:24)
Вся материальность нашего мира, творения – это и есть Сам Творец в Своем более низшем, материальном проявлении. В иудаизме одно из имен Творца – это מקום - это Моком — буквально «Место» или «Пространство». Это потому что не мир или Небеса являются местом пребывания Творца, а наоборот – Творец содержит в Себе и небеса, и землю и всю материальную вселенную вообще. Нет места, свободного от Его присутствия.
Если мы обратим внимание на то, как история о создании мира написана в оригинале, то мы заметим, что создавая что-то новое Господь говорит - ויהי - «вайехи» — «да будет». Слово «вайехи» состоит из трех разных букв: йод, хей и вав. Это те три буквы, из которых состоит непроизносимое четырехбуквенное имя Творца – יהוה. То есть, Творец не просто дал команду «да будет» и что-то появилось по Его воле. Такое толкование не достаточно подробно. Обычно, команда дается тому, кто уже существует. Как же мог Творец обратиться к небу с командой быть, если неба еще не было? На самом деле, Господь, излучающий бесконечный Свет, Сам сделал Свою эманацию, частицу Своего Света небом.
«По множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает.» (Исаия 40:26)
«... держа все словом силы Своей...» (Евреям 1:3)
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Среда, 27.10.2021, 11:58 | Сообщение # 20 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2164
Статус: Offline
| Есть ли такая заповедь — учить иврит?
Тора говорит, что до строительства Вавилонской башни все говорили на одном языке. Как сказано (Берешит 11:1): «И был на всей земле язык один и речи единые». Раши объясняет, что этим одним языком был Святой язык иврит.
Иерусалимский Талмуд (Мегила 1:9) приводит этот стих и говорит, что «язык один» означает — «язык Одного», то есть язык Творца. Пнэй Мойше, один из классических комментариев к Йерушалми (Иерусалимскому Талмуду), пишет: «Как известно, Всевышний создал этот мир Своими речениями и эти речения были именно на иврите.» То есть наш мир был создан на языке иврит, поэтому иврит — это язык Творца.
Другой комментатор, Корбан а-Эйда, объясняет, что иврит является языком Творца, поскольку Тора дарована еврейскому народу на иврите.
Поэтому целесообразно разобраться, насколько важно изучать иврит и говорить на нем. Иврит необходимо знать, чтобы абсорбироваться в Израиле, где это государственный язык и язык общения? Или же есть в этом что-то большее? А может быть, это даже является отдельной заповедью?
Отметим: когда мы говорим об изучении иврита, речь идет не просто о «погружении», которое позволит понимать сказанное и прочитанное, но и об изучении грамматики. Поскольку даже люди, свободно говорящие на иврите, не смогут правильно понять все, что написано в Танахе, без знания грамматики языка.
Поэтому важность изучения иврита и его грамматики не раз подчеркивается нашими мудрецами (например, предисловие Виленского Гаона к Шулхан Аруху, респонс Хавот Яир 124). Кроме того Хавот Яир отмечает, что мудрецом Торы может называться только человек, который правильно говорит на иврите и владеет его грамматикой.
Тем не менее, некоторые знатоки еврейского Закона отмечают, что говорить на иврите — не просто рекомендация, но и отдельная заповедь. В частности, рав Мойше Файнштейн (респонс Эвен а-Эзер 3:35) упоминает, что говорить на иврите — заповедь.
В книге Пардес Йосеф (автор — рав Йосеф Пацановский, книги написаны в 30-е годы прошлого века; комментарий к Шмот 30:13) даже приводится интересное доказательство того, что изучение иврита является отдельной заповедью. Как известно, в Суккот в конце каждого семилетнего цикла (шмита) есть заповедь Акhель (собрание, буквально — «собери»): собрать еврейский народ в Храме, где царь будет читать им последнюю книгу Торы — Дварим, называемую также Мишнэ Тора («повторение Торы»). Чтобы эта заповедь считалась выполненной, читать надо на иврите и присутствующие должны понимать услышанное. Отсюда следует, что существует заповедь изучать иврит — чтобы иметь возможность правильно выполнить заповедь Акhель.
Также заповедь чтения молитвы Шма необходимо выполнять, правильно произнося все слова (Брахот 15а). А, как известно, это практически невозможно без знания грамматики, огласовок и правил расстановки ударений.
Галахический мидраш Сифри (Дварим 46) объясняет стих Торы, который является частью ежедневного чтения Шма, — «И тверди их детям твоим...» (Дварим 6:7) В мидраше сказано: как только ребенок начинает говорить, отец разговаривает с ним на иврите и учит его Торе. А если отец этого не делает, это подобно тому, что он хоронит сына. Тосефта (Хагига 1:2) приводит это изречение с небольшими изменениями: как только ребенок начинает говорить, отец начинает учить его ивриту и стихам из Торы. То есть, в отличие от Сифри, где сказано, что отец должен начать разговаривать с ребенком на иврите, Тосефта пишет, что отец должен начать учить ребенка ивриту.
Более того, Рамбам в своем комментарии к Пиркей Авот (2:1; там сказано, что человек должен аккуратно относиться ко всем заповедям, как к легким, так и к тяжелым) упоминает заповеди радоваться в праздники (Йом Тов) и изучать иврит как пример легких заповедей. Интересно, что наравне с известной заповедью, приведенной в Торе, — радоваться в Йом Тов, — Рамбам упоминает заповедь изучения иврита.
Теперь возникает естественный вопрос: если, как мы видим, изучение иврита является заповедью, то почему эта заповедь не упоминается в классических галахических источниках? Ни Тур, ни Шулхан Арух не говорят об этой заповеди. Даже сам Рамбам, назвавший в комментарии к Мишне изучение иврита легкой заповедью, тем не менее, не упоминает ее ни в своей «Книге Заповедей», ни в своем галахическом кодексе «Мишнэ Тора».
Некоторые галахические авторитеты так отвечают на этот вопрос. Возможно, Рамбам считает, что заповедь изучения иврита существует, однако это не отдельная самостоятельная заповедь, а «подготовительная» — к заповеди изучения Торы. То есть, для того, чтобы изучать и правильно понимать Тору и другие еврейские источники, необходимо предварительно выучить иврит. Иными словами, изучение иврита — это не цель, а средство для изучения Торы, (рав Йосеф Капах (1917-2000), «А-Рамбам» 1:59; Рав Йеуда Гершуни (1908-2000), «Коль Цофайх» (с. 305-312)).
Это положение находит подтверждение в Иерусалимском Талмуде (Сукка, гл. 3), где также обсуждается, с чего должно начинаться обучение ребенка. Но, в отличие от Сифри и Тосефты, Йерушалми говорит, что отец должен начать учить ребенка языку Торы. Из этого становится ясно, что иврит является средством для изучения Торы.
Кроме того, рав Садья Гаон (Эмор 10) пишет: ошибка сыновей Аарона, которые без разрешения совершили воскурение и поплатились за это жизнью, заключалась в том, что они неверно поняли слова Моше. Далее он пишет: если люди такого высокого уровня, прекрасно владевшие языком, неправильно поняли сказанное, то ясно, какие огромные усилия должны приложить к изучению иврита мы. Ведь без этого невозможно будет правильно понимать законы и выполнять заповеди.
Мы выяснили, насколько важно владение ивритом и его грамматикой. Занятия в ульпане, где набирается словарный запас и затрагивается грамматика современного иврита, принципы которой во многом идентичны принципам грамматики лашон а-койдеш, будут своего рода первым шагом к познанию языка Торы и Пророков.
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Пятница, 08.09.2023, 07:35 | Сообщение # 21 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2164
Статус: Offline
| Буква в Торе...
Первый раз א - Алеф появляется в первом слове בראשית – берейшит - «вначале», а начинает третье слово Имя - אלהים - Элоhим, Бог – Алеф представляет Творца мира.
Алеф начинает и самое малое по гематрии слово в Торе – אב - «отец». Оно появляется во второй главе в стихе: «И оставит человек своего отца (אביו) и свою мать (אמו)». Самые первые и основные понятия еврейского языка: Бог (אלהים), Отец (אָב) и Мать (אֵם) начинаются с א - Алеф.
Отец – и одно из Имен Бога - אב הרחמן - Ав арахаман – Отец милосердный. Это качество перенял от Него первый еврей – праотец Авраам, первым испытанием которого в Торе было: «Иди, иди из своей земли, своей родины, из дома твоего отца...» – чтобы твоим отцом стал Отец Небесный.
(Рав Гедалия Спинадель)
«Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!" Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии.» (Римлянам 8:14-16)
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Четверг, 28.03.2024, 09:15 | Сообщение # 22 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2164
Статус: Offline
| Буквы иврита имеют много уровней смысла. Один из них заложен в самом названии букв, когда название буквы рассматривается как аббревиатура выражения.
Например, буква ד. Ее название דלת - «Далет» - аббревиатура фразы «דע לומר תודה» - «Умей сказать спасибо».
Вообще благодарность - это одно из высших качеств.
«За все благодарите.» (1-е Фессалоникийцам 5:18)
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Вторник, 30.07.2024, 10:27 | Сообщение # 23 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2164
Статус: Offline
| Указывают, что слово אמת - эмет - «истина» состоит из первой и последней буквы алфавита, а мем - средняя, если учитывать софиты. От нематериального Алеф через жизнь и созревание мем - к полноcтью материальному концу.
Не совсем понятно, почему формы букв засчитываются как отдельная буква. Возможно, форма считается важнее произношения, меняющегося, например, от дагеша.
А что с алфавитом из 22 основных букв? Его середина - одиннадцатая и двенадцатая буквы - каф и ламед. Вместе они образуют слово כל - коль - «все», ведь из 22 букв создано все. Подобно слову את, которое включает все на небе и на земле, как толкуют первый стих Торы - בראשית ברא אלהים את - «Берешит бара Элоким эт... »
А из 27 средней буквой можно назвать тринадцатую - мем или четырнадцатую - нун. Они образуют מן - ман - «хлеб», ежедневно поутру выпадавший в пустыне, небесный хлеб, о котором сказано: «Не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа».
Это особая, духовная часть всего, которая воплощалась в пустыне для еврейского народа после Исхода. Он давал «все» необходимое для пропитания миллионов евреев в течение сорока лет странствий, приобретал любой вкус и полностью усваивался организмом. По велению Творца, сосуд с маном поместили в Ковчег Завета рядом со скрижалями и Торой.
Он был главным и неоспоримым доказательством чудес в пустыне, как пишет Йеуда А-Леви, автор Кузари. Ведь это чудо ежедневно видел весь еврейский народ все эти годы. А при входе в Кнаан чудо за ненадобностью прекратилось.
Буквы מן - центральная часть слова אמונה - эмуна - «вера». Их гематрия 90 записывается буквой צ - Цадик - «праведник» . Как сказано: «Цадик своею верою жив будет (באמונתו - беэмунато)».
Первая гематрия на число 90 в Торе - מים - маим - «вода» - символ хеседа и Торы.
(Рав Гедалия Спинадель)
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины.» (Иоанна 1:1-14)
«Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек.» (Иоанна 6:49-51)
«Подивитесь сему, небеса, и содрогнитесь, и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды. » (Иеремия 2:12,13)
«Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.» (Иоанна 4:14)
«В благовествовании Христа открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет.» (Римлянам 1:17)
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Четверг, 29.08.2024, 10:53 | Сообщение # 24 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2164
Статус: Offline
| Буква - א - Алеф
Изучение Каббалы требует знания Святого Языка - לשון הקודש - Лашон аКодеш. Только не того языка общения, который сегодня называют ивритом, и который отличается от языков народов мира лишь своим звучанием и написанием.
Святой Язык - это не язык праздного общения. Его предназначение в раскрытии духовных корней происходящего в мире. Это подобно тому, как в точных науках есть свой язык символов, посредством которых ученые передают законы функционирования физического мира. Ну а в Святом Языке каждое слово это формула взаимодействия света с сосудом, а каждая буква это символ состояния души. Так Святой Язык посредством слов и букв несет нам информацию о духовных мирах, в которых наша душа взаимодействует с Божественным Светом.
Первая буква Святого Языка - «א» - Алеф, состоит из двух «י» - Юд (обычной и перевернутой), и между ними «ו» - Вав, которые замкнуты в единую систему процесса творения.
«Юд» состоит из точки, символизирующей Божественный потенциал, и выходящей из нее линии, говорящей о процессе реализации потенциала, посредством облачения его в информационную форму. И такое раскрытие Божественного потенциала называется Ор Хохма - אור חוכמה - Свет Мудрости. А перевернутая буква «Юд» символизирует отраженный свет, посредством антиэгоистического экрана, имеющегося в исправленном сосуде души. Ну а буква «Вав», символизирует трансформационный процесс раскрытия Божественного света в ощущениях окружающего мира, что в совокупности раскрывает путь всего процесса творения от Божественного потенциала до его раскрытия в мире нашего сознания.
И путь этот соответствует причинно-следственной закономерности развития, являющейся атрибутом Всевышнего, отраженным в Его Четырехбуквенном Имени - יהוה, чья гематрия = 26, как и сумма слагаемых гематрий букв, из которых образована «Алеф». При этом числовое значение «Алеф» = 1, так как она символизирует Единого Творца.
(Лави Бен Биньямин Карафел)
«Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое.» (Евреям 11:3)
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.» (Иоанна 1:1-3)
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Воскресенье, 08.09.2024, 09:16 | Сообщение # 25 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2164
Статус: Offline
| Корень имени - אברהם - Авраам
Корнем слова, его определяющей тенденцией, считают две или три его буквы.
Итак, две первые буквы - אב, что значит «отец», и он отец еврейского народа.
А три буквы - первые три буквы первого и второго слова Торы - בראשית ברא - «берешит бара» - «в начале сотворил». Только у Авраама они в алфавитном порядке. И так мы их встречаем в главе Лех Леха, где Творец говорит Аврааму: «И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю (אברכך) тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение (ברכה); Я благословлю (אברכה) благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные.» (Берешит 12:2-3)
То есть суть имени Авраама и порожденного им народа в том, что он несет благословение Творца людям, ради чего Творец и сотворил - ברא - мир.
(Рав Гедалия Спинадель)
«Познайте же, что верующие суть сыны Авраама. И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы. Итак верующие благословляются с верным Авраамом.» (Галатам 3:7-9)
«От их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их.» (Римлянам 11:11,12)
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Воскресенье, 22.09.2024, 10:09 | Сообщение # 26 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2164
Статус: Offline
| Кто Гог и Магог и Адам?
В пророчестве говорится, что Гог – это народ, который придет воевать с Израилем с севера. Но что это за народ, языка которого мы не знаем?
Поделюсь своими мыслями.
Гог и Магог - «גוג ומגוג» = гематрия 70 - это основа всего человечества, вышедшего из 70 потомков Ноаха, упомянутых в Торе. Но почему их 70?
Можно привести ряд объяснений символики числа 7х10 и буквы ע - айн, которой оно записывается. Например, буквы алеф (1) и айн (70) взаимозаменяемы, как одеяния первых людей из света (אור) Творец сменил на одеяния из кожи (עור). Так и один Творец являет Себя в человечестве - 70. Но главное, я думаю: Адам и Хава - «אדם וחוה» = гематрия 70.
Первая пара раскрывается в послепотопном человечестве через праведника Ноаха. Но все же из-за первородного греха и людей после Ноаха, исправлением греха Адама начинает заниматься Исраэль. Числом 70 душ он пришел в Египет, чтобы стать народом, получить Тору и войти в обетованную землю для ее исполнения, давая пример всем людям.
Война Гога и Магога – новая попытка озверевшего человечества выступить против Творца, повернуть время вспять, уничтожив Его представителя на земле.
Зачем Бог вообще создал Адама, вершину Творения?
На этот вопрос, на мой взгляд, отвечает гематрия «אדם» - Адам - 45 = «היד יהוה» - «а-яд АШем» (19+26) – «рука Бога». И скрыть Его чудесную власть, проявляемую через Израиль, пытаются Его враги.
Слова «גוג ומגוג» - Гог и Магог без огласовок можно прочитать как «гог вемигог» – «Гог и из Гога» или «Гог и примкнувшие к нему, подобные ему».
Гематрия Гог – 12.
А сказано в Зоаре, на что дает намек видение Даниэля, что перед приходом Машиаха Эдом, из которого вышло 12 царей, соединится для уничтожения Израиля с Ишмаэлем, у которого было 12 сыновей.
(Рав Гедалия Спинадель)
«И будет в тот день, сделаю Иерусалим тяжелым камнем для всех племен; все, которые будут поднимать его, надорвут себя, а соберутся против него все народы земли...
В тот день защищать будет Господь жителей Иерусалима, и самый слабый между ними в тот день будет как Давид, а дом Давида будет как Бог, как Ангел Господень перед ними.
И будет в тот день, Я истреблю все народы, нападающие на Иерусалим.
А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце...
В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты.»
(Захария 12:3,8-10;13:1)
«Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного.
И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя. Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его.
И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон.» (Откровение 16:12-16)
|
| |
| |
